Ó sino da minha aldeia...

Durante quase três meses, por ausência de culto, os sinos apenas tocaram para chorar os mortos, fazendo-me recordar o romance de Ernest Hemingway, Por quem os sinos dobram. De modo festivo, só tocaram em dia de Páscoa. Quando, a 30 e 31 de maio, em júbilo, voltaram a chamar para o culto, invadiu-me um misto de sentimentos. Tal como o sino, também eu bamboei entre o sonho e a realidade, a alegria e a tristeza, a saudade que reclama o passado e a esperança que sugere o futuro. Veio-me à mente, de imediato, o poema de Fernando Pessoa: Ó sino da minha aldeia, Dolente na tarde calma, Cada tua badalada Soa dentro da minha alma.   E é tão lento o teu soar, Tão como triste da vida, Que já a primeira pancada Tem o som de repetida.   Por mais que me tanjas perto Quando passo, sempre errante, És para mim como um sonho. Soas-me na alma distante.   A cada pancada tua Vibrante no céu aberto, Sinto mais longe o passado, Sinto a saudade mais perto. Depois disso, dei por mim a refletir sobre o sino (do latim, signum, -i, sinal), no uso e na simbólica. Se as Igrejas Cristãs lhe dão um especial relevo, a Igreja Católica possui até um ritual de bênção para os sinos. A tradição eclesial olha-os com estima e veneração, considerando-os a voz de Deus e da Igreja. “É costume antigo convocar o povo cristão e adverti-lo dos principais acontecimentos da comunidade local por meio de algum sinal ou som. O toque dos sinos exprime de algum modo os sentimentos do povo de Deus, quando exulta ou chora, quando dá graças ou suplica, quando se reúne e manifesta o mistério da sua unidade” (Celebração das Bênçãos, n.º 1032). Talvez já não se lhe dê hoje tanta importância, mas não deixa de ser relevante a sua função, nas torres das Igrejas e Capelas. O sino assinala o ritmo do tempo, dando as horas, mas também sugere um outro tempo, para além do cronológico, em que a graça de Deus se faz sentir, nas celebrações (a Escritura chama-lhe “tempo da graça” [Is 49, 8] ou “tempo favorável” [2 Cor 6, 2] e a teologia costuma designá-lo como “tempo kairótico”). O sino lembra os momentos de oração (Angelus ou Avé-Marias, ao meio dia; Trindades, ao anoitecer) e chama para a Eucaristia e para os principais acontecimentos da vida da comunidade cristã. Recorda-nos que somos uma só família e que nos reunimos para louvar Deus e celebrar a vida. O sino dá sinais à comunidade: de alegria, nos casamentos e batismos; de tristeza, nos funerais; de perigo, nas catástrofes (incêndios). O toque do sino tem a finalidade de unir a comunidade em torno de acontecimentos que lhe dizem respeito, mesmo que exprimam vivências particulares. Para quem participa, o seu toque é lembrete e chamamento; para quem o não faz, soa a rebate de consciência. Não admira que incomode e perturbe. É paradoxal que a sociedade esteja a despertar para o valor artístico e cultural do toque dos sinos (é assunto de estudos e concursos) e, por outras razões, haja quem o queira silenciar. Há uma semana atrás, nas redes sociais, houve quem lhe chamasse “poluição sonora”. Tal afirmação é, em meu entender, grave, porque confunde a sua musicalidade com a poluição sonora e porque esquece a tradição e a cultura, a sonoridade e a simbólica dos sinos. Sem o nível de Fernando Pessoa, termino como comecei: Ó sino da minha aldeia, Querem fazer-te calar. Toca! Fico de alma cheia, Quando te ouço tocar.
Autor: P. João Alberto Correia